¿QUÉ SIGNIFICA QUE DIOUS ESTÁ MUERTU PA NIETZSCHE?

 

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¿Qué significa que Dious está muertu pa Nietzsche?
Dious está muertu pa Nietzsche.
"¡Dious está muertu!" Esta ye la fras que más que cualisquiera outra está asociada a Nietzsche. Mentanto, hai ironía sobre la midía en qué Nietzsche nun fúi'l primeiru en llegar a esa conclusión. L'escritor alemán Heinrich Heine (que Nietzsche embelecaba) diz que fúi'l primeiru. Mas fúi Nietzsche quien fá esta misión cumo filósofu, pos responde a una muda cultural dramática qu'hai por trás de tal espresión "Dious está muertu"
La fras aparez por primeira vé nel iniciu del Llibru III de la Gaia Ciencia (1882). Un pouco más tarde, ye la ideya central del famosu aforismu (125) intituláu L'home chavetu, qu'escomienza asina:
¿Nun ouyirán falar daquel lloucu qu'en plena mañana, que chiscóu una llanterna y corríu al mercáu, y púsouse gritar incensantemente: "¡Pescudou a Dious! ¡Pescudou a Dious!? Y cumo s'atoupaban con muchos d'aquellos que nun creyen en Dious, este espertóu a todos con esto una gran gayola. ¿Entós, está perdíu? perguntóu a cadaún d'ellos. ¿Él perdíuse cumo un rapá? diz outro. ¿Está escondiéndose de nós? ¿Tié miedu de nós? ¿Embarcóuse nun navíu? ¿Emigróu? gritaban y ríanse unos colos outros.
El chavetu llanzóuse pal mediu d'ellos y trespasou la sua mirada. "¿Pa onde fúi Dious?" gritóu, ¡Ya se lo diréi! Nós matámoslu, vós y you. ¡Semos todos asasinos! ¿Mas cúmo ficimos esto? ¿Cúmo conseguimos enteramente'l mar? ¿Quién nos díu el borrador pa borrar l'horizonte? ¿Qué ficimos nós, al desentoñar la tierra del sol? ¿Pa ónde se mueve él, agora? ¿Pa ónde nos movemos nós? ¿Pa lloñe de tolos soles? ¿Nun cayimos de continuu? ¿Pa trás, pa los llaos, pal frente, en tolas direcciones? ¿Esisten tovía "por cima" y "por baxu"? ¿Nun vagamos a través d'un nada infinitu?  ¿Nun lo sentimos nel pillexu, el soplu vacuo? ¿Nun se mudóu este más fríu? ¿Nun anochez eternamente? ¿Nun tenemos que chiscar la llanterna pola mañana? ¿Nun ouyimos l’abiloriu de los entoñadores al entoñar a Dious? ¿Nun sentimos el cheiru del podrecimientu divinu? ¡Podrecíu! ¡Dious está muertu! ¡Dious continúa muertu! ¡Y nós, matámoslu!
El lloucu sigue diciendo:
Nunca hubu un actu mayor, y quién vive depués de nós, conocerá la causa d'esi actu nuna historia muchu más elevada que tola historia hasta entuences.
Afrentáu pola incomprensión, esti concluyóu:
"¡Vengo llueu, por demás!", diz entós, "¡Entovía, nun ye’l momentu!. Esi sucesu enorme está en caminu, on anda: nun llegóu tovía a los ouyíos de los homes. El rellámpagu y la truena precisan de tiempu, la lluz de las estrellas precisa tiempu, los actos mesmos depués de feichos, precisan tiempu pa ser sentíos y ouyíos. Esti actu on ye más distante que la más llonxe constelación, y empagu lo cometerieron.
¿Qué significa que "Dious está muertu?
El primer comentariu abondo perceptible ye facese con que l'afirmación "Dious está muertu" ye contradictoriu cola definición de Dious, ya que Dious por conceptu, ye eternu y todu poderosu. Este nun ye una crase de cousa que pué morrir. ¿Entós, qué significa dicir que Dious está "muertu"? La ideya opera en varios niveles:
-Cumo la relixón perdíu'l llugar na nuesa cultura:
El significáu más obviu y importante ye simplemente lo siguiente: na civiliación occidental, la relixón en xeneral y el cristianismu, en particular, están nun debacle irreversible. Está perdiendo ou ya perdíu'l llugar central qu'ocupóu nos últimos dous mil años. Eso ye verdá en tolas esferas: na política, na filosofía, na ciencia, na literatura, nel arte, na música, na educación, na vida social cotidiana y na vida espiritual interna de los individuos.
Alguien pué testudiar que ciertamente on esisten millones de personas en tol mundu, inclusive l'Occidente, qu'entovía son afondamente relixosos. Esto nun hai duda nenguna. Mas Nietzsche nun niega esto, él está apuntando una tendencia continua que, cumo tamién indica, la mayoría de las personas tovía nun comprende dafeichu. Mas esta tendencia ye innegable.
Nel pasáu, la relixón yera central pa todu na nuesa cultura. Las mayores músicas, cumo la misa en Si menor de Bach, yera d'inspiración relixosa. Las mayores obras d'arte del Renacimientu, cumo la última cena de Leonardo Da Vinci, normalmente llevaban temas relixosos. Científicos cumo Copérnico, Descartes y Newton yeran homes afondamente relixosos. La ideya de Dious desendolcóu un papel fundamental nas ideoloxías de filósofos cumo Tomás d'Aquino, Descartes, Berkeley y Leibniz. Sistemas educacionales enteiros fueron gobernaos pola ilesia. La gran mayoría de las personas fúi bautizada, casada y sepultada pola ilesia, y frecuentóu la ilesia regularmente durante tola vida.
Todu eso escomenzóu a deixar d'esistir. La frecuencia a la ilesia na mayoría de los paises occidentales reducíuse muchu. Muchos agora, prefieren ceremonias seculares nel nacimientu, nel casamientu y na muerte. Y entre intelectuales, científicos, filósofos, escritores y artistas -la creyencia relixosa nun desempeña xeiran nenguna, nengún papel virtual.
-¿Qué causóu la muerte de Dious?
Esta ye'l primeira y más básica noción na que Nietzsche cuida, que Dious está muertu. La nuesa cultura está tornándose cadavé más secularizada. Y en razón, esto nun ye difícil d'entender pos la revolución científica qu'escomenzóu nel siglu XVI, llueu ofrecíu un xeitu diferiente d'entender los fenómenos naturales apartándose de los precipios relixosos, que s'amostrarán craramente superiores a la tentativa d'entender la naturaleza por precipios relixosos ou polas escrituras. Esta tendencia ganóu xixa col Iluminismu nel siglu XVIII, que consolidóu la ideya de que la razón ye la evidencia, y non la escritura ou la tradición las que deberían ser la base de las nuesas creyencias. Atropáu cola industrialización del siglu XIX, el creciente poder tecnolóxicu desenvueltu pola ciencia tamién díu a las personas una sensación de mayor control sobre la naturaleza. El home sintíuse menos a mercé de fuerzas incomprensibles, polo que tamién la ciencia desenvolvíu un papel d’esgarrafamientu de la fé relixosa.
-Qu’otros sentíos tié de qué "Dious está muertu":
Cumo Nietzsche deixa craru n'outros apartáos de la Ciencia Gaia, la sua afirmacion de que Dious está muertu nun ye solo una afirmación sobre la creyencia relixosa. Na sua consideración, muchu del nuesu xeitu de pescudar cargan con muchos elementos relixosos de los que nun semos conscientes d'ello. Por exemplu, ye mui fácil falar sobre la naturaleza cumo drento d’esta, tuviera propósitos concretos. Ou cumo si falaramos del universu cumo una gran máquina, esa metáfora carga cola implicación sutil de qu’esta máquina fúi proyectada. Sicasi, lo más fundamental de todu, sía la nuesa suposición de que esiste una única verdá oxetiva. Lo que queremos dicir con eso ye que dalgu, cumo la forma de cumo'l mundu está descritu, nel enfoque del "uellu de Dious" -un enfoque de que nun ye solo una entre muchas perspectivas, sinon más bien que se considera la una única perspectiva verdadeira-. Para Nietzsche, frente a todo esto, todu conocimientu tié que ser dalgu bien definíu.
Implicaciones de la muerte de Dious:
Por millares d'años, la ideya de Dious (ou Diouses) fundamentóu'l nuesu pensamientu sobre'l mundu. Tenía mucha importancia cumo base pa la moralidá. Los precipios morales que siguimos (nun matar, nun roubar, sobrizar a los cuitadicos, etc) tenía l'autoridá de la relixón por trás. Y la relixón fortalecíu un motivu pa obedecer esas regras, ya que nos dicía que la vertú sería recompensada y vengada. ¿Qué asocedei cuando este fundamentu ye retiráu?
Nietzsche parez pescudar que la primeira respuesta será confusión y pánicu. Todo'l aforismu del Home Lloucu citáu enantes, está enllenu de perguntas temerosas. Un descensu al caos está vistu cumo una posibilidá. Mas Nietzsche ve la muerte de Dious comu un gran peligru y una gran oportunidá. Ofértanos la oportunidá de construyir una nueva riestra de valores, qu'espresará un amor recién guipáu d'esti mundu y d'esta vida. Unu de los precipales testudiones de Nietzsche al cristianismu ye que, al pescudar nesta vida cumo una aprigueración pa una vida depués de la muerte, esta merma’l valor de la propia vida.  Asina, depués de la gran señardá amostrada nel Llibru III, El Llibru IV de la Ciencia Gaia ye un apregonamientu ufano hacia una perspectiva optimista de la vida.