FILOSOFIA MORAL (TEORÍA DE LA PUNICIÓN DE KANT)
FILOSOFÍA MORAL
Teoría de la punición de Kant: retributismu y pena de muerte.
Una de las escusiones en filosofía moral y no que s’argumenta sobre la punición. El feichu de que muchas personas, en dalgunas ocasiones nun actúan correctamente. ¿Qué facer con ellas? ¿Cuál ye la punición apropiada?
Na filosofía hai polo menos duas teorías que dividen el debate. Por un llau, está’l utilitarismu. Este defiende que una acción correcta ye aquella que fomenta más gustu ou felicidá palas personas afectadas. D’este puntu de vista, la punición ye dalgu erráu, ya que la consecuencia inmediata ye’l sufrimientu pa la persona penada. On asina, los utilitaristas argumentan que, mirando bien, sentimos que la punición provoca más felicidá que sufrimientu.
Por un llau, existe la ideya de que la punición debe “dar un trueque”, lo que entre los estudiosos llaman “retributismu”. Según esta teoría, la punición ye un xeitu de retribuir el mal col mal, na mesma midía. Pa usar una fórmula antigua, “ueyu por ueyu, diente por diente”. Ye esa última la teoría de la punición de Inmanuel Kant.
Críticas de Kant al utilitarismu.
Kant criticóu la teoría utilitarista de la punición por acreditar qu’esta ye incompatible cola dignidá humana. Pa Kant, el ser humanu ye autónomu y nun debe ser tratáu cumo una cousa cualisquiera. Cuando la sociedá castiga a una persona ye pa qu’el exemplu sirva pa convencer a outros a nun facer lo mesmu, tal persona está siendo usada cumo un mediu pa una finalidá social. Esta crase de acción ye incompatible cola dignidá humana.
Kant también tenía críticas sobre la ideya de rehabilitación. Esta ye una tentativa de la sociedá d’amoldar la personalidá de las personas según la sua voluntá. Neste casu, nuevamente l’autonomía humana ye violada. Ye’l nuesu dereichu d’escoyer, cumo deseyamos ser.
Cumo base, nestas razones, Kant opónse a cualisquier teoría utilitarista de la punición. Al revés d’esto, defiende que tenemos el dereichu “a dar dalgu a cambiu” contra aquellas personas que facen maldades. Y tenemos este dereichu porque sufrimos una maldá, nun porque d’esto resulte una consecuencia social-benéfica.
El retributismu de Kant.
La teoría de la punición de Kant básase en duas ideyas.
Las personas deben ser penadas simplemente porque cometieron un crimen.
La punición debe ser proporcional al crimen.
La ideya de punición proporcional significa que la pena debe ser equivalente al crimen cometíu. Si el crimen fúi un robo, la punción debe ser la restitución del valor robáu. Si el crimen fúi una agresión, la punición debe ser una agresión proporcional, y asina pa tolos crímenes.
Mas podríamos perguntar: ¿porqué tenemos el dereichu de castigar una persona, con una pena equivalente al crimen?
Na ética de Kant, eso está relacionada a la ideya de universalizar las nuestras acciones. ¿Qué quier dicir esto?
Kant acreditaba que p’actuar correctamente, debemos siguir la nuesa propia razón y non lo que la sociedá ou la relixón diz ser ciertu. Y al actuar depués de razonar sobre lo que meyor se pué facer, estamos diciendo qu’esto ye lo correctu que se debe facer pa todos. Kant expresa esto, diciendo que debemos querer que las nuesas acciones se tornen lleis universales.
Entos, al asesinar una persona, el criminal está diciendo, de cierta forma, que desea qu’esta acción se torne llei universal. N’outras palabras, que cuida que ye lo correctu, tratar a las personas, normalmente d’este xeitu. Si la sociedá lo condélga a la muerte, estará faciendo aquellu mesmu cumo’l que piensa que matar, ye lo correctu.
La pena de muerte.
Debe entender porque Kant defiende la pena de muerte. Si la pena debe ser proporcional al crimen, la única pena adecuada pa’l asesinatu ye la muerte. Nun párrafu famosu, Kant escribe lo siguiente:
“Lo mesmu que s’esbaldreja la sociedá civil col asentimientu de tolos los sous miembros (por exemplu, si un puebru qu’habita una isla decide desapartase y esgarrase pol mundu enteiru), tendría enantes que ser muertu l’últimu asesinu que s’atoupase en prisión, pa que a cadaunu reciba aqueillu que los sous actos tienen merecíu sigún el sangue arramada, pa que nun sia responsabilidá del puebru que nun demandóu esta pena: pos este pué ser consideráu, cumo complice d’esta violación púbrica de la xusticia”
Anque Kant defienda la pena de muerte na teoría, nun quier dicir que se precise facer esto na práctica. Yá que la xusticia nun ye perfecta y personas inocentes pueden morir por emburrios.
En 1976, Charles Ray fúi condelgáu a pena de muerte nos Estáos Uñíos. Mientras, yera inocente y consiguíulu probar esto, depués de 43 años pasáos na prisión. D’alcuerdu con un estudiu pubricáu na revista Proceedings of the National Academy of Sciences, 4% de los condelgáos a muerte nese país, nel periodu entre 1973 y 1974 yeran inocentes. Y solu una pequeiña fracción consigue mudar la pena.
Por razones prácticas, entós, un defensor de la teoría kantiana de la punición nun podría defender ensin más qué razones hai pal l’usu de la pena de muerte. La xusticia humana ye imperfecta y el feichu de posibres inocentes de ser condelgaos precisa tenelu en consideración.
Referencias:
CORRÊA, Alessandra. O homem que foi condenado à morte e passou 43 anos na
prisão até provar sua inocência. BBC News Brasil, 2019. Disponível em:
<https://www.bbc.com/portuguese/geral-48824288>. Acesso em: 18 fev. 2023.
GROSS, S. R.; O’BRIEN, B.; HU,
C.; et al. Rate of false conviction of criminal defendants who are sentenced to
death. Proceedings of the National Academy of Sciences, v. 111, n. 20, p.
7230–7235, 2014. Disponível em:
<http://www.pnas.org/content/pnas/111/20/7230.full.pdf>. Acesso em: 18
fev. 2023.
KANT, Immanuel. A metafísica dos costumes. Lisboa: Fundação Calouste
Gulbenkian, 2011.
MURTAGH, Kevin. Punishment. Internet Encyclopedia of Philosophy. Disponível
em: <https://iep.utm.edu/punishme/>. Acesso em: 18 fev. 2023.
RACHELS, James ; RACHELS, Stuart. Os Elementos da Filosofia Moral. Porto
Alegre: AMGH Editora, 2013.
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