L'UTILITARISMO HACIA LA FELECIDÁ

 

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L’utilitarismu ye una teoría nuna ética normativa qu’esplica lo que ye una acción correcta y lo que ye una acción errada. En resumen, la ideya ye que lo cierto ye todu lo fomenta más felecidá y lo erráu ye lo que fomenta menos felecidá. Y la felecidá ye entendida cumo bien-estar, placer, aquellu que buscamos en nuesas vidas.
Los filósofos, dende Sócrates polo menos, consideraban que la naturaleza diz lo que ye ciertu y lo que ye erráu. Y dalgunos de estas proponen teorías universales pa esplicar lo que ye una acción correcta. Unas d’esas teorías ye’l utilitarismu. Los dous filósofos precipales asociaos a esta teoría son ingleses y vivieron nel siglu XIX: Jeremy Bentham y John Stuart Mill.
Pa comprender cumo’l utilitarismu esplica lo que ye ciertu y lo que ye erráu, cumo debemos actuar, vamos pescudalu nun casu de dilema moral, el dilema del tren.
Vos véi un tren desgobernáu en dirección a cincu personas amarradas al ferrocarril. Si nada se fá, ellas morriran pol tren. Mas vós está al llau d’una palanca que controla un interruptor. Si vós emburria la palanca, el tren será empuntiáu pa una pista llateral y las cincu personas na pista precipal serán salvas. Mentanto, na pista llateral tamién hai una persona presa qu’acabará murriendo.
El dilema del tren. Nel utilitarismu.
¿Qué certeramente hai que facer?
¿Deixar que las cincu personas muerran?
¿Emburriar la palanca y matar a una persona?
Independiente de lo que se considere más correctu a facer, nese momento vamos deixar las nuesas consideraciones personales de llau y analizar esta cuestión del puntu de vista del utilitarismu. D’alcuerdu con esa teoría, facer lo ciertu ye facer aquellu que dirá trayer la mayor felecidá ou bienestar. Los utilitaristas llámanlu la regla básica del principiu d’utilidá.
Neste puntu, ye importante diferienciar l’utilitarismu del egoismu. D’alcuerdu con esta visión, lo acertáu ye aquellu que nos ye beneficu pa nós. Una persona egoísta, nel dilema del tren, optaría pola acción que le vaya ser más confortable. Un utilitarista, al contrariu, pescuda na felecidá de tolas personas que serán afectadas pola acción.
Sabiendo esto, vós ya debe cuidar lo que los utilitaristas dirían sobre’l dilema del tren. Faciendo un cálculu simple, la sobrevivencia de las cincu personas será craramente más bienestar y menos sufrimientu. Polo tanto, deberíamos emburriar la palanca.
Consecuencialismu.
Na ética normativa, xeneralmente l’utilitarismu ye descritu cumo una teoría consecuencialista. Pa esto, la única cousa que debemos considerar pa avalar l’acción son las suas consecuencias, si son benéficas ou perxudiciales. Si volvemos al modelu anterior, eso va queidar craru.
Muchas personas dirían que ye erráu emburriar la palanca porque asina vós mata una persona. Faciendo lo contrariu, muerren cincu personas, mas vós nun estaría erráu, yá que nun fizou nada pa qu’eso aconteciese. Las muertes fueron provocadas por un tren desgobernáu, non pola sua acción.
Por eso, pa un utilitarista debemos someter l’acción (ou la falta d’acción) polas suas consecuencias, pol sou resultáu. Pol resultáu, valórase l’acción d’emburrriar la palanca. De la sua non acción resulta cincu muerte. La sua acción tendría resultáu en solo una. Por tantu, considerando solo las consecuencias pa la felecidá xeneral, cumo quier l’utilitarismu, queida evidente que l’acción ye correcta.
Dellas críticas al utilitarismu.
L’utilitarismu lleva la violación de derechos básicos, cumo’l dereichu a la vida.
Dellas retolicas al utilitarismu afirman qu’esto conduz acciones craramente enquivocadas, pos producen violación de dereichos mui básicos, cumo’l dereichu a la vida y a la integridá física.
Considere’l siguiente exemplu.
Sara ye una ciruxana especializada na realización de tresplantes. Nel hospital en que trabaya, enfréntase una terrible escasez d’órganos –cincu de los sous pacientes están prestos a morir debido a esa escasez. Xurde está nel hospital recuperándose d’una operación. Sara sabe que esta ye una persona solitaria –nadie va sentir la sua falta. Tié entós la ideya de matalu y usar los sous órganos pa facer los tresplantes, ensin los cuales cincu pacientes morrirán.
Sinon precisamos en consideralu una ideya errada. ¿Más d’un utilitarista qué podría pensar d’esto? Pescudándolu bien, l’enriedu de la decisión ye asemeyáu d’aquella del dilema del tren. Sara debe escoyer entre deixar cincu personas morrir ou matar una. L’utilitarismu, por tantu, debería sobrizar la ideya de Sara.
Dellas personas ven nesa conclusión un seriu problema pal utilitarismu. Una teoría moral que pretende esplicar lo que ye certeru pa facer, nun nos debería llevar asesinar personas. Siendo asina, la ideya de criar más felecidá nun parez ser un empuntión adecuáu pa las nuesas acciones.
Hai cousas más importantes que la felecidá ou bienestar.
Pal utilitarismu, la única cousa qu’importa ye que las acciones contribuyan ou non contribuyan pa aumentar el bienestar y la felecidá. En precipiu, la felecidá parez ser lo más interesante, ¿mas a la final, qué pué haber dalgu más importante nas nuesas vidas?
Pescudando nesa cuestión, un filósofu llamáu Robert Nozick propón un esperimentu mental, pa valorar lo que rialmente importa na vida.
Imaxina que los científicos tienen inventáu una nueva tecnoloxía increyible llamada Máquina d’esperiencias. Que furrula asina:
Vós va’l llaboratoriu y siéntase col equipu responsable pol esperimentu y fala con ellos sobre todu, sobre lo que vós siempre quier facer na vida –describe esa vida perfecta, la más gayola y más satisfactoria posibre. Entós, ellos indúcenle a un coma del que vós nunca saldrá. Ellos colocan el sou cuerpu inconsciente nuna buchina de líquidu, nuna sala escura y cubre la sua cabeza con electrodos.
Cuando vos está nuna buchina, la simulación comienza. Vos experimentará todu lo que siempre soñóu, esperimentará una vida perfecta. Cumo vós nun tendrá memoria d’entrar na máquina, nun le restará nengún indiciu de que las suas experiencias nun son riales. Vivirá cumo si todu fuese la más pura rialidá. Mas en verdá, nada de lo que vive ye rial: vós está fluctuando nun tinu de líquidu nuna sala escura. Vós nunca más remembrará’l esperimentar el mundu rial ou interactuar con personas riales, mas nun sabrá reconocer esto y sentirá todu cumo si lo estuviese experimentando fuese rial.
La cuestión ye: ¿si la máquina de la experiencia estuviese disponible y hubiese una garantía total de que furrula perfectamente, vós nun entraría nella?
La mayor parte de las personas ciertamente nun trocaríai la vida real, mesmamente repleta de sufrimientu y con poucos momentos de felecidá, por una vida ficticia. Nozick argumentóu, a través d’ese esperimentu mental, contra la ideya utilitarista de que debemos considerar solo’l bienestar de las personas afectadas por un determináu cursu de acción.
Referencias
Tim Mulgan. Utilitarismo. Petrópolis: Vozes, 2012.
James Rachels. Os Elementos da filosofia Moral. São Paulo: AMGH, 2013.