L’Existencialismu ye un Humanismu.

 L’Existencialismu ye un Humanismu.

https://we.riseup.net/assets/455403/Existencialismo.pdf

Jean-Paul Sartre

Gustaría defender equí, el existencialismu d’una serie de críticas que nos facen y fueron feichas.

En primer llugar, acusanos d’incitar a las personas a permanecer nel inmovilismu del desesperu; diciendo que tolos caminos están vedaos; sería precisu concluyir que l’inacción ye talmente imposibre neste mundu; tal consideración desembocaría, por tantu, nuna filosofía contemplativa, lo que nos reconduz a una filosofía burguesa, vistu que la contemplación ye un luxu. Son estas, fundamentalmente, las críticas de los comunistas.

 

Por outro llau, acúsanos d’enfatizar la vergoña humana, de resaltar lo sórdido, lo equívoco, lo espesu, y de dispreciar ciertu númaro de bellezas risueñas y la faz lluminosa de la naturaleza humana, por exemplu, según Mlle. Mercier, leriante católica, esqueicemos la sonrisa del neñu.

Unos y outros acusanos de arreñegar de la solidaridá humana, de considerar qu’el home vive aisláu; según los comunistas, eso se debe, en gran parte, al feichu de que partimos de la pura subxetividá, ou sía, del pensamientu cartesianu, ou sia entovía más, del momentu nel qu’el home se capta na sua soledá, lo que le incapacitaría a retornar, deseguida, a la solidaridá colos homes que existen fuera de si y que no pué atoupar “el cogito” (la primeira verdá conocida y el modelu de toda verdad que se pretende escanzar cola razón)

 

Na perspectiva cristiana, semus acusaos de ñegar la rialidá y la seriedá de los emprendimientos humanos, ya que suprimiendo los mandamientos de Dious y los valores inscritos na eternidá, resta queida la pura gratuidá; cada cual pué facer lo que quier, siendo incapaz, dende’l sou puntu de vista, condelgar los puntos de vistas y los actos ayenos.

Estas son varias acusaciones que procurou huei responder y la razón que me llevóu a intitular esta pequeiña exposición de: “L’Existencialismu ye un Humanismu”. Muchos pueden extrañar que falemos equí de humanismu. Tentaremos explicitar en qué sentíu lo entendemos. De cualisquier xeitu, lo que podemos dende yá afirmar, ye que concibimos l’existencialismu cumo una doctrina que torna la vida humana cumo posibre y que, por outro lláu, declara que toda verdá y todo actu implica un ambiente y una subxetividad humana.

La crítica básica que nos facen ye, cumo se sabe, qu’enfatizanos el lláu negativu de la vida humana. Contáronme, recientemente, el casu d’una señora, que deixóu ascapar, por nerviosismu, una palabra vulgar, y disculpóuse diciendo: “Cuido que m’estoi faciendo existencialista”. La feura ye, por consiguiente, asimilada al existencialismu, y ye por eso que dicen que semos naturalistas. Si lo semus, ye extrañu que asustemos y escandalicemos muchu más de lo qu’el naturalismu propiamente dichu asusta ou escandaliza, huei en dia. Aquellos que recitan tranquilamente un romance de Zola, cumo La Tierra, queidan esquiaos cuando llien un novela existencialista; outros qu’usan la sabiduría de los espíos -profundamente tristes-, considerannos más tristes entovía. ¿Mas será qu’existe dalgu con más tristura, que lo que diz el proverbiu: “La caridá bien empuntiada, escomienza por ún mesmu”, ou “Ama quien te sirve ou serás despreciáu, castiga quien te sirve y serás amáu”?

Son notorios los llugares comunes que pueden ser usáos neste asuntu y que significan siempre la mesma cousa: nun se debe lluchar escontra los poderes establecíos, nun se debe lluchar escontra la fuerza; nun se debe dar pasos mayores de lo que dan las piernas; toda acción que nun s’imbrique nuna tradicción ye romanticismu. Toda acción que nun se sobriza nuna experiencia comprobada está destinada al fracasu; y la experiencia muestra que los homes tienden siempre a esbarrumbase a lo más ruin, polo que son precisos unos frenos sólidos para detenelos, caso contrariu s’instala’l caos. Mentanto, las personas que queidan repitiendo tristes proverbios son las mesmas que cuidan que ye mui humanu cualisquier actu más o menos repulsivu, las mesmas que se deleitan con cantos rialistas: son estas las personas qu’acusan al existencialismu de ser por demás escuru, a tal puntu que me perguntou, si ellas nun lu censuran tanto pol sou pesimismu, sinon más bien pol sou optimismu. ¿Será que, nel fondu, lo qu’amedrenta la doctrina que tentaréi exponer, ye’l feichu de que esta deixa una posibilidá d’escoyer pal home? Pa sabelo, precisamos recolocar esta cuestión nel planu estrictamente filosóficu. ¿Qué ye’l existencialismu?

La mayoría de las personas que usan este conceptu queidaría abondu avergoñau si tuviese que xustificalu: huei en día, la palabra está de moda pa cualisquier que afirma ensin duda que tal músicu ou tal pintor ye existencialista. Un cronista de Clartés firma cumo Existencialista. Na verdá, esta palabra asumíu actualmente una amplitú tal y una extensión que ya nun significa rigurosamente nada. Está pareciendo que, na ausencia d’una doctrina de vanguardia análoga al sorrealismu, las personas, famélicas d’escándalu y de chacullíu, acuden a esta filosofía, que por ciertu, nun pué sobrizar en nada nese campu del escándalu; pos l’existencialismu, na rialidá, ye la doctrina menos escandalosa y la más austera; está destinada exclusivamente a los técnicos y a los filósofos. Entovía, pué ser facilmente definida. Lo que fá que las cousas complicadas ye la existencia de dos crases d’existencialistas: por un llau, los cristianos -entre los que colocaréi Jaspers y Gabriel Marcel, de confesión católica- y por outru, los ateos -entre los qu’hai que situar a Heidegger, asína cumo los existencialistas franceses y you mesmu. Lo que ellos tienen en común ye simplemente’l feichu de que todos cuidan que la existencia precede a la esencia, ou si se prefiere, que ye necesariu partir de la suxetividá. ¿Que significa eso exactamente?

Consideremos un oxetu fabricáu, cumo por exemplu, un llibru ou un corta-papel; ese oxetu fui fabricáu por un artífice que se inspiróu nun conceptu, tenía, cumo referencias, el conceptu de cortapapel asina cumo una determinada técnica de producción, que fá parte del conceptu y que, nel fondu, ye una fórmula. D’ese xeitu, el cortapapel ye, simultaneamente, un oxetu que ye producíu de cierta maneira y que, por un llau, tié un usu definíu: sería imposibre cuidar que un home que fabricara un cortapapel, ensin saber pa que sirviría este oxetu. Podemos asina afirmar que, nel casu del cortapapel, la esencia ou sia, el conxuntu de las técnicas y de las cualidades que permiten una producción y definición, precede a su existencia; y d’ese xeitu, tamién, la presencia de tal cortapapel ou de tal llibru frente a mi, está reconocida cumo tal. Está equí una visión técnica del mundu en función de la cual, podemos afirmar que la producción precede a la existencia.

Cuando concebimos un Dious criador, identificamos, na mayoría de las veces, cumo un artífice superior, y cualisquiera que sia la doctrina que tengamos, yá se trate de una doctrina cumo la de Descartes ou cumo la de Leibniz, almitimos siempre que la voluntá sigue más ou menos al entendimientu ou, cumo mínimu lu acompaña, y que Dious, cuando cria, sabe precisamente lo que está criando. Asina, el concepto de home, nel espíritu de Dious, ye asimilable al conceptu de cortapapel, nel espíritu de lo industrial, y Dious produz al home según determinadas técnicas y en función de determinada concepción, exactamente cumo’l artífice fabrica un cortapapel según una definición y una técnica. D’ese xeitu, el home indvidual materializa ciertu conceptu de qu’existe na intelixencia divina. Nel siglu XVIII, l’ateismu de los filósofos elimina la noción de Dious, por eso nun suprime la ideya de que la esencia precede a la existencia. Esa ye una ideya qu’atopamos con frecuencia: atopamosla en Diderot, en Voltaire y nel mesmu Kant. L’home tié una naturaleza humana; esa naturaleza humana, que ye’l conceptu humanu, pué ser atopada en tolos homes, lo que significa que cada home ye un modelu particular d’un conceptu universal: l’home. En Kant, resulta que tal universalidá del home de la selva, l’home de la Naturaleza, cumo’l burgués, deben acercarse na mesma definición, yá que tienen las mesmas características básicas. Asina, más d’una vé, la esencia del home precede a la existencia histórica qu’atopamos na Naturaleza.

L’existencialismu ateu, que you representu, ye’l más coherente. Afirma que, si Dious nun existe, hai polo menos un ser nel que la existencia precede a la esencia, un ser qu’existe antes de poder ser definíu por cualquier conceptu: este ser ye´l home, ou cumo diz Heidegger, la rialidá humana. ¿Que significa, equí, dicir que la existencia precede a la exencia? Significa que, en primeira instancia, el home existe, hacia así mesmu, surde nel mundu y solo posteriormente se define. El home, tal cumo’l existencialista lo concibe, si nun tié definición, ye porque d’iniciu, nun ye nada. Solo posteriormente será dalguna cousa ou será aquellu que se fá asina mesmu. Por eso, nun existe naturaleza humana, porque que nun existe Dious pa concebila.

L’home nun ye tan solamente, cumo él se concibe, mas tamién cumo él se quier, cumo se concibe después de la existencia, cumo se quier depués d’ese impulso pa la existencia. El home ye nada más qu’aquellu que él se fá de si mésmu: ye eso el primer prepiciu del existencialismu. Ye tamién a eso que llamamos de suxetividá de que nos acusan. Por eso, ¿qué queremos dicir con que la dignidá del home ye mayor que’l de la piedra ou de la mesa? Pos queremos dicir que l’home, enantes que nada, escomienza por ser aquello que se proyecta nun futuru, y que tié conciencia de que s’está proyectáu hacia’l futuru. D’iniciu, el home ye un proyectu que se vive así mesmu suxetivamente al contrariu del rimiacu, la podrición de la coliflor; nada existe antes d’este proyectu; nun hai nenguna craridad nel cielu, y el home será solo lo que se proyecte ser. Nun lo qu’él quiso ser, pos entendemos vulgarmente qu’el querer, cumo una decisión consciente ye, cumo para casi todos nosoutros, ye posterior aquello que facemos de nós mesmo. You quiero apuntame a un partíu, escribir un llibru, casame, todu esto son manifestaciones d’un deseu más propiu, más espontáneu de lo que llamamos voluntá. Por eso, si rialmente la existencia precede a la esencia, el home ye responsable polo que ye. D’ese xeitu, el primer pasu del existencialismu ye de qu’el home ye l’amu de la sua responsabilidad total de la sua existencia. Asina cuando dicimos qu’el home ye responsable por si mesmu, nun queremos dicir qu’el home ye solamente responsable de la sua estricta individualidá, mas tamién ye responsable por tolos homes. La palabra suxetivismu tien dous significaos, y los nuesos ñemigos aprovéchanse d’ese doble sentíu.

Suxetivismu significa, por un llau, escoyer del suxetu individual por si mesmu y, por outro llau, la imposibilidá nel que s’atoupa l’home, de poder traspasar las lliendes de la suxetividad humana. Ye ese segundu significáu el que constituye el sentíu profundu del existencialismu. Al afirmanos qu’el home se escoye asina mesmu, queremos dicir que cadaún de nós s’escoye, mas queremos dicir también, qu’escoyéndose, escoye tolos homes. De feichu, nun hai un únicu de los nuesos actos que, criando el home que queremos ser, nun estéa criando, simultaneamente, una imaxe del home tal cumo xulgamos que este debe ser. Escoyer ser esto ou aquello ye afirmar, concomitantemente, el valor de lo que estamos escoyendo, pos nun podemos nunca escoyer el mal; lo que escoyemos ye siempre el bien y nada pué ser buenu pa nós, ensin el selo pa todos. Si, por outro llau, la existencia precede a la esencia, y si nós queremos existir al mesmu tiempo que moldamos nuesa imaxe, esa imaxe ye válida pa todos y para toda la nuesa época. Por tanto, la nuesa responsabilidá ye muchu mayor de lo que podríamos soportar, pos esta enzola a la humanidá entera. Si you soi un operariu y si escoyou apegame a un sindicatu cristianu envéde ser comunista, por ese apegu quiero indicar que la resignación ye nel fondu, la solución más adecuada al home, qu’el reinu del home nun ye sobre la tierra, con esto nun estoi solo enzolando a mi mesmu: quieru resigname por todos y, por tanto, la mia decisición enzola a toda la humanidá. Nuna dimensión más individual, si quiero casame, tener fiyos, anque ese casamientu dependa exclusivamente de la mia situación, ou de la mio pasión, ou del miu deseu, escoyendo’l casamientu estoi comprometíu nun solo a mi mesmu, mas a tola la humanidá, na pista de la monogamia. Solo, d’ese xeitu, responsable de mi mesmu y por todos críu una determinada imaxe del home por mi mesmu, escoyíu; por outras palabras: escoyéndome, escoyou al home.

Todo eso, permítenos comprender lo que s’oculta nas palabras un tantu grandilocuentes cumo l’angustía, desamparu, desespero. Cumo verán podemos constatar, ye extremadamente simples. ¿En primer llugar, cúmo debemos entender l’angustia? L’existencialista declara frecuentemente qu’el home ye angustia. Tal afirmación significa lo siguiente: l’home que se compromete y que se da cuenta de qu’el nun ye apenas aquello qu’escoye ser, mas tamién un llexislador qu’escoye simultaneamente a si mesmu y a la humanidá enteira, nun consigue escapar al sentimientu de la sua total y profunda responsabilidá. Ye feichu que muchas personas nun sienten ansiedad, evitan encarala; ciertamente muchos piensan que’l actuar, solo estan comprometiéndose a si mesmos y, cuando se les pregunta: ¿pero si todos ficieran lo mesmu? Ellos encoyen las requinas y retrucan: nun todos facen los mesmu. Polo tanto, na verdá, debemos siempre perguntanos: ¿que s’acontecería, si tol mundu ficiera cumo nós? Y nun podemos escapar a esa pergunta inquietante, a non ser a traviés d’una especie de mala fé. Aquel que miente y se disculpa diciendo: non todu mundu fá lo mesmu. Ye dalguien que nun está en paz cola sua conciencia, pos el feichu de mentir implica un valor universal que s’atribuye a la mentira. Lo mesmu cuando ella se disfraza, l’angustia aparez. Ye esa crase d’angustia que Kierkegaard llamaba d’angustia d’Abraham. Todo conocen la historia: un anxel ordena a Abraham que sacrifiquei al sou fiyu. Ye todu ciertu, si fui rialmente un anxel que vínou y dixou: tu sos Abraham y sacrificarás al tou fiyu. Empagu, pa escomenzar, cada cual pué perguntase: ¿será que verdadeiramente yera un anxel y seréi you mesmu, el mesmu Abraham? ¿Qué pruebas tengo? Había una llouca que tenía alucinaciones: falábanle por teléfonu, dándole ordenes. El médicu pregunta: “¿Pero, a la final quien fala con vós?” Ella respondía: “El diz que ye Dious”. ¿Qué pruebas tié ella, del feichu de que yera Dious? ¿Si un anxel aparez, cumo sabréi que ye un anxel? Y si escucho voces, que me prueba qu’estas vienen del cielu y non del infiernu, ou del subconsciente ou d’un estáu patolóxicu? ¿Qué prueba tengo qu’ellas s’empuntian hacia mi? ¿Quién pué probame que fúi you, efectivamente, l’escoyíu pa imponer la mia concepción del home y la mia propia elección a la humanidá? Nun atoparéi nunca más prueba dalguna, nenguna señal que pueda convenceme. Si una voz s’emputia a mi, soi siempre you mesmu que tendréi que decidir qu’esa voz ye la voz del anxel; si considerou que determinada acción ye buena, soi’l mesmu que decido afirmar que esta ye buena y non mala. Nada me señala pa ser Abraham, mentantu, soi en cada intre obligau a facer actos modélicos. Todo eso pasa cumo si la humanidá enteira estuviese colos ueyos fixos en cada home y empuntiáse polas suas acciones. Y cada home debe perguntarse asina mesmu: ¿soi you, rialmente, aquel que tié’l dereichu d’actuar de tal xeitu, que los actos sirvan de norma pa tola humanidá? Y si nun se fá asina mesmu esta pergunta, ye porque estará entoñando sua angustia. Nun se trata d’una angustia que conduz al quietismu, a la inacción. Trátase d’una angustia simple, que todos aquellos que tienen responsabilidades conocen bien. Cuando, por exemplu, un mandu militar asume la responsabilidá d’una ofensiva y envia pa la muerte segura a un númaro de homes, él decide facelu, y nel fondu, decide solo. Ciertamente dalgunas ordenes vienen de cima, mas son abiertas a más d’una interpretación: nesa interpretación -la responsabilidá ye suya- de la que depende la vida diez, catorce o veinte homes. Nun ye posible que nun exista cierta angustia na decisión tomada. Todos los mandos conocen esa angustia. Mas eso nun impide’l actuar, sinon al contrariu: ye la propia angustia la que costituye las condiciones de la actuación, pos se presupone que s’enfrentan a una pluralidad de posibilidades y que, al escoyer un caminu, se dan cuenta de que nun hai más valor qu’el de ser escoyía. Veremos qu’esa crase d’angustia -la qu’el existencialismu define- s’explíca tamién por una responsabilidá directa pa con outros homes comprometíos cola selección. Nun se trata d’una barrera entrepuesta entre nós y la acción, mas forma parte costitutiva de la propia acción.

Cuando falamos de desamparu, expresión feicha por Heidegger, queremos simplemente dicir que Dious nun existe y que ye precisu llevar ese feichu hasta las últimas consecuencias. L’existencialista opónse frontalmente a cierta crase de moral laica que le gustaría eliminar a Dious col mínimu de daños posibres. Cuando, a vuelta de 1880, los profesores franceses tentaron constituir una moral laica, dixeron más o menos lo siguiente: Dious ye una hipótesis inútil y dispendiosa; vamos suprimila: empagu, ye precisu -pa qu’exista una moral, una sociedá, un mundu pispiáu- que ciertos valores sían respetaos y consideraos cumo existentes a priori; ye precisu que sía obligatoriu, emprincipiu, ser honráu, nun mentir, nun ferir a la muyer, facer hiyos, etc. Vamos por tanto, a facer una pequeiña maniobra que nos permitirá amostrar qu’esos valores existen, a pesar de todu, inscritos nun cielu inintendible, si bien que, cumo vimos, Dious nun existe. Ye esa, cuido you, la tendencia de todo lo que ye llamáu cembu de radicalismu: por outras palabras, la inexistencia de Dious nun mudará nada; realcontraremos las mesmas normas de honestidá, de progresu, de humanismu y estaremos asina, trasformando a Dious nuna hipótesis caduca, que murrirá tranquilamente por si mesma. L’existencialista, pol contrariu, pescuda que ye extremadamente incómodu que Dious nun exista, pos, uñíu con este, esfúngase cualisquier posibilidá d’atopar valores nun cielu inintendible; nun pué más existir nengún bien a priori, ya que nun existe una conciencia infinita y perfecta pa pensalu; nun está escritu en nengún llugar lo que bien está, que debemos ser honraos, que nun debemos engaluchar, yá que nos colocamos precisamente nun planu en que solo existen homes. Dostoiévsky escribíu: “Si Dious nun existese, todu sería permitíu”. Ese ye’l puntu de partida del existencialismu”. De feichu, todu ye permitíu si Dious nun existe, y por consiguiente, l’home está desamparáu porque nun atoupa nada drento de si nin fuera d’el, a lo que garrase. Pa escomenzar, nun atopa disculpas. N’efectu, si la existencia precede a la esencia, nada podrá enxamás, ser explicáu en referencia a una naturaleza humana dada y definitiva; ou sia, nun existe determinismu, l’home ye llibre, l’home ye llibertá. Por outro llau, si Dious nun existe, nun atoupamos, yá aprigueraos, valores ou ordenes que buscan xustificar la nuesa conducta. Asina, nun tendremos nada detrás de nós, nin frente a nós, nel reinu lluminosu de los valores, nenguna xustificación y nenguna disculpa. Estamos solos, ensin escusas. Ye por eso, polo que puedo declarar diciendo qu’l home está condelgáu a ser llibre. Condelgáu, porque nun se críu asina mesmu, y cumo, entretantu, ye llibre, una vez que fúi llanzáu al mundu, ye responsable por todu lo que fá. L’existencialismu nun creye nel poder de la pasión. Este nunca almitirá qu’una bella pasión ye una corriente devastadora que conduz al home, fatalmente, a determinaos actos, y que, consecuentemente, ye una excusa. L’existencialista nun pescudará nunca, qu’el home pué conseguir l’auxiliu d’una señal cualisquiera que lu oriente nel mundu, pos considera que ye’l propiu home quien descifra la seña, cumo él bien entiende. Piensa, por tanto, qu’el home, ensin sobrizu y ensin ayuda, está condelgáu a inventar al home en cada instante. Ponge escribíu, nun bellísimu artículu: “L’home ye’l futuru del home”. Ye exactamente eso. Solo, con esas palabras pué entendese qu’el futuru está inscritu nel cielu, que Dious pué velu, polo qu’esta afirmación está trascordada, yá que si fuera asina, nin siquiera sería un futuru. Si s’entiende que, cualisquier que sía’l home que apareza nel mundu, el tié un futuru a costruyir, un futuru virxen que l’aspera, entoncias, la expresión está correcta. Empagu, nese casu, estamos desamparaos. Tentaréi dales un exemplu, que permita comprender meyor el desamparu; contaréi el casu d’un de los mios alumnos, que vínu procurame colas siguientes circunstancias: el padre estaba en griesca  cola madre y tenía tendencias colaboracionistas; l’hermanu más vieyu morrirá durante la ofensiva alemana de 1940, y ese rapá , con sentimientos un poucu primitivos, más xenerosos, deseaba vengalos. La madre vivía solo con él. Mui perturbada pola semitraición del padre y pola muerte del fiyu más vieyu, y el yera solo l’únicu consuelu. Ese mozu, naquel momentu, la siguiente selección: partir pa Inglaterra y alistase nas Fuerzas francesas llibres, ou sia abandonar la madre, ou permanecer cola madre y ayúdala vivir. El tenía la conciencia de que la madre solo vivía’n función dela sua desaparición, tal vez la sua muerte, la fundiría na deseperación. Tenía tamién conciencia de que, nel fondu, cada actu qu’el facía en relación cola madre tenúa una respuesta concreta, nel sentíu de qu’él l’ayudaba a vivir, en cuantis cada actu qu’el ficiese pa partir y combatir sería ambiguo, podría perdese na arena, nun servir pa nada; por exemplo: partiendo pa Inglaterra, el podría permanecer indefinidamente nun campu español al pasar por España; podría llegar a Inglaterra, ou a Arxel, y ser colocáu nuna oficina pinchando papeles. Asina atoupábanse frente dous crases d’acción mui diferientes; una concreta, inmediata, empagu empuntiada contra un solo individuu, a outra empuntiada a un conxunto infinitamente más vasto, una colectividad nacional, más por eso mesmu, ambíguu y pudiendo ser interrumpida a mediu caminu. Simultaneamente, el situábase entre dous crases de moral. D’un llau, una moral de la simpatía, de la devocción individual; y, d’outro llau, una moral más amplia, pero d’una eficacia más contestable. Precisaba escoyer una de las duas. ¿Quién podría ayudar a escoyer? ¿La doctrina cristiana? Non. La doctrina cristiana diz: séi caritativos, amái al proximu, sacrificáivos pol vuesu semeyante, escoyéi’l caminu más arduo, etc. ¿Mas cual ye´l caminu más árduo? ¿Quién debemos amar cumo hermanu, el combatiente ou la madre? ¿Cual ye la utilidá mayor: aquella que vaga entre participar nun cuerpu de combate, ou la outra que precisa, d’ayudar un ser concretu pa vivir? ¿Quién pué decidir en precipiu? Naide. Nenguna moral establecida tien una respuesta. La moral kantiana diznos: nunca tratéis a los outros cumo un mediu, trátailos cumu una fin. Mui bien; si queidou cola mia madri, estaría tratandola cumo una fin y nun cumo un mediu; en consecuencia, tratou cumo mediu aquellos que combaten al sou alredor, y viceversa, si s’uñou con aquellos que combaten, estaréi tratándolos cumo una fin y polas mesmas razones, puedo estar tratando mia madre cumo mediu.

Yá que los valores son vagos y que son siempre amplios por demás, pa`l casu precisu y concretu que consideramos, solo nos resta confiar en nuesu instintu. Fúi lo que’l mozu tentóu facer; y, cuando nos atoupamos, el dicía: nel fondu, lo que cuenta ye’l sentimientu; you debería escoyer aquello que verdadeiramente me impela hacia determinada dirección. Si you siento qu’amou a mia madre tantu cumo pa sacrificar to’l restu -miu deseu de venganza, miu deseu d’acción, miu deseu d’aventuras- quéidoume con ella. Si, pol contrariu, sentir qu’el miu amor por mia madre nun ye abondu, entoncias partou. ¿Pero cumo determinar el valor d’un sentimientu? ¿Qué ye lo que costituye’l valor del sentimientu qu’él tié por sua madre? Precisamente’l feichu de qu’él permanecerá por ella. Puedo dicir: amo tal amigu lo abondu pa sacrificar tal suma de diñeiru; mas sólo podréi dicilo si lo fagóu. Puedu dicir: amou mia madre lo abondo pa queidar con ella; mas nun puedu determinar el valor de ese afectu a non ser, precisamente, que practique un actu que lu confirme y la defina. Agora, cumo’l deseu qu’ese afectu avalei los mios actos, acabou diendo a rastras nun círculu viciosu.

Por outru llau, Gide diz que ye mui buenu, qu’un sentimientu representáu y un sentimientu vivíu son duas cousas casi indiscernibles: decidir qu’amou a mia madre y queidou uñiu a ella, ou representar una comedia que me llevará a queidar con mia madre; son más ou menos la mesma cousa. N’outras palabras, el sentimientu se costruye a través de los actos practicaos; polo tantu, nun le puedu pidir que me empuntie. Lo que significa que nun me puedo nin procurar conocer en mí mesmu, la autenticidá que me impele actuar, nin buscar nuna moral nos conceptos que me autorizan actuar. Vos direis: polo menos, el mozu procuróu pidir conseyu al profesor. A pesar, si vós procurarais un padre, por exemplu, pa que les aconseyei, vós estareis escoyendou ese padre, y nel fondu, vós yá esteis sabiendo, aproximadamente lo qu’él dirá aconseyar. Ou sía: escoyer el conseyeiru ye, tamién, comprometerse. La prueba d’eso está en que si sois cristianos, dirán: consulte con un padri. Existen, mentantu, padres colaboracionistas, padres oportunistas, padres resistentes. ¿Cual d’ellos escoyer? Si’l mozu, escoye un padri resistente ou un padri colaboracionista, ya estará decidiendo la crase de conseyu que dirá recibir. Asina, al buscar, el sabía la respuesta que le daría, y solo tendría una única respuesta: vós ye llibre; escoyer, ye inventar. Nenguna moral en xeneral podrá indicale’l caminu a seguir; non existen señales nel mundu. Los católicos retolicarán que sí, qu’existen señales. Almitamos que sí; de cualisquier xeitu, entovía soi you mesmu’l qu’escoyou’l significáu que pué tener. Cuando estuve presu, conocí un home por demás notable, que yera xesuita, había ingresáu na orden de los xesuitas del siguiente xeitu: tenía experimentáu una serie de dolorosos fracasos, ón neñu, sou padre murríu deixandolu probe; entróu cumo becariu nuna institución relixosa onde l’enrecordaban en todo intre qu’el yera aceptáu por caridá; deseguida, perdíu diversas distinciones honoríficas que tantu agradan a los rapaces; más tarde, de vuelta de los dieciochu años, fracasóu nuna aventura sentimental; finalmente, a los veintidous años, fallóu na sua aprigueración militar, feichu abondu pueril que, costituyóu la gota que apeñusgóu’l vasu. Ese mozu podría por tantu, considerar que fracasóu’n todu, que yera una señal, ¿mas una señal de qué? Podría guardase na amargura ou na desesperación. Empagu, mui habilmente pa si mesmu, consideróu que los sous fracasos yeran señal de que nun ñacíu pa los triunfos seculares, y que solo los triunfos de la relixón, de la santidá, de la fé, estaban al sou alcance. Víu, por tanto, nesa señal, la voluntad de Dious y ingresóu na Orden. ¿Quién podría deixar de percibir que la decisión sobre’l significáu de la señal fúi tomada por él y solo por él? Sería posible deducir outras cousas d’esa serie de fracasos: por exemplu, que sería meyor si él fuese carpinteru ou revolucionariu. Él carga, por tantu, la total responsabilidá na enrevelación. El desamparu implica que semus nós mesmos los qu’escoyemos el nuesu ser.

Desamparu y angustia caminan uñíos.En cuantis a la desesperación trátase d’un conceptu extremadamente simple. Esto significa que solo podemos contar colo que dependen de la nuesa voluntá ou col conxuntu de probabilidades que tornan la nuesa acción posibre. Cuando se quier dalguna cousa, hai siempre elementos probables. Puedo contar con que venga un amigu. Ese amigu pué venir en tren ou n’autobús; cuídase qu’el autobús llegará a una hora marcada y qu’el tren nun descarrilará. Permanezu nel reinu de las posibilidades; empagu, nun se trata sólo de contar colos posibres sinon conocer tamién la midía exacta del conxuntu d’esos posibres no que comporta la nuesa acción. A partir del momentu en que las posibilidades qu’estoi considerando nun están directamente desenvueltas na mia acción, ye preferible desinteresame d’estas, pos nengún Dious, nengún destinu podrá adecuar el mundu y los sous posibres a la mia voluntá. Nel fondu, cuando Descartes afirmaba: “Ye meyor vencenos a nós mesmos que al mundu”, el quería dicir las mesmas cousas qu’actuar ensin esperanza. Los marxistas, con quienes converséi, retrúcanme: “Na sua acción, qu’estará, evidentemente, llimitada pola sua muerte; pué contar col sobrizu de los outros. Eso significa contar, simultaneamente, colo qu’outros facerán n’outros llugares pa sobrizate, en China, en Rusia, y colo que facerán más tarde, depués de la sua muerte, pa retomar la sua acción y conducila hastá la sua completa realización, esto ye, la revolución. Vos debe contar con eso, caso contrariu, estará amostrando falta de moral”. Antes de nada, debo dicir que contaréi siempre colos mios compañeiros de llucha, na midía en que esos compañeiros están conprometíos conmigu nuna llucha concreta y común, na unidá d’un partido ou d’un grupu que you puedu, en llinías xenerales, controlar, no que pertenezu como militante, y de cuyos movimientos soi conocedor en cada instante. Nese casu, contar cola unidá y cola voluntad d’ese partíu ye exactamente cumo contar col feichu de que l’autobús llegará na hora correcta y el tren nun entornará. Nun puedu, siqu’asi contar con homes que nun conozu, fundamentándome na bondá humana ou nel interés del home pol bienestar de la sociedá, ya que l’home ye llibre y que nun existe naturaleza humana na que me pueda apoyar. Nun séi cual será’l futuru de la revolución rusa; puedu almirala y tomala cumo modelu, na midía en que tengo pruebas, de qu’el proletariáu efectúa, en Rusia, un papel que naide representa en nenguna outra nación. Mas nun puedu afirmar que tal situación irá empuntiáu forzosamente hacia trunfu del proletariáu; debu ateneme a lo que víu, nun puedu tener certeza de que mios compañeiros de llucha retomarán mia xeira depués de la mia muerte pa conseguir la máxima perfección; visto que los homes son llibres y decidirán llibremente mañana, sobre lo que será l’home; mañana, depués de la mia muerte, dalgunos homes pueden decidir instaurar el facismu, y outros pueden ser abondo cobardes ou débiles pa permitir lo que faga; nese momentu’l facismu, será la verdá humana y pior pa nós; na rialidá, las cousas serán cumo’l home decidan que sía. ¿Eso significa que you me debo abandonar nel quietismu? De nengún xeitu. Primeiru, tengo que me comprometer, deseguida actuar según la vieya fórmula: “nun ye precisu tener esperanza pa emprender”. Eso nun quier dicir que you deba pertenecer a un partíu, mas nun deberéi tener ilusiones, y faceréi lo que meyor, pueda. Por exemplu, si me perguntóu a mi mesmu: ¿la colectivización, cumo tal, será un día implantada? ¿Cumo lo voi saber? Séi namás que faceréi todu lo que estéa al mio alcance pa que está sia; you voi facelu; aculla d’eso, nun puedu contar con más nada.

El quietismu ye l’actitú d’aquellos que dicen: los outros pueden facer lo que nun puedu facer. La doctrina que les estoi amostrando ye xustamente lo contrariu al quietismu, vistu qu’esta afirma: la rialidá nun existe, sinon hai acción, ello va más lloñe on, añediendo: l’home ye namás qu’el sou proyectu; solo existe na midía en que se realiza asina mesmu; nun ye más que nada qu’el conxuntu de los sous actos, nun ye más que nada lo que ye la sua vida. En función d’eso, podemos entender porque la nuesa doctrina escarducia a un ciertu númaru de personas. Frecuentemente, estas disponen d’únicu recursu p’aguantar la sua misería, y piensan lo siguiente: “Las circunstancias estaban contra mi; you valía bien más de lo qu’aquello que fúi; ye ciertu nun tuve nengun gran amor ou nenguna gran amistá, mas fúi porque nun atoupéi un home ou una muyer dignos de tal sentimientu; si nun escrebí llibros mui buenos, fúi porque nun tuve tiempu llibre abondo pa facelu; si nun tuve fiyos a quienes atender, fúi porque nun atoupéi l’home con quien podría costruyir la mia vida. Permanecieron, por eso, en mi, inutilizadas y dafeichu viables, una porción de disposiciones, de inclinaciones, de posibilidades que me confieren un valor qu’el simple conxuntu de los mios actos nun permiten inferir”. Buenu, en verdá, pal existencialista, nun existe amor sinon aquel que se costruye; nun hai posibilidá d’amor sinon se manifiesta; nun hai xeniu sinon s’expresa n’obras d’arte; el geniu de Proust ye la totalidá de las obras de Proust; el talentu de Racine ye la serie de dramas qu’escribíu; acullá d’eso, nun hai nada. ¿Pórque atribuir a Racine la posibilidá d’escribir dalguna outra traxedia más, si craramente, él nunca la fizóu? Un home comprométese cola sua vida, diseña’l sou rostro y acullá d’ese rostro, nun existe nada. Evidentemente, tal pensamientu pué parecer difícil d’acertar por alquien que tenía fracasáu nos sous proyectos de vida. Mas por outro llau, él lleva las personas a entender que la sua rialidá cuenta, que los sueños, las asperas, las esperanzas, solo permiten que l’home defina lo que un un sueñu mallograú, cumo esperanzas abortadas, cumo asperas inútiles; esto ye, que todo esto se defina en negativu y non en positivu; entovía, cuando se diz: “tú sos namás que la tua propia vida...”, eso nun implica qu’el artista sia xulgáu unicamente polas suas obras d’arte; outras mil cousas contribuyen igualmente, pa definilu. Lo que queremos dicir ye qu’un home nun sólo ye una serie de emprendimientos, sino que ye la suma, la organización, el conxuntu de las relaciones que costruyen esos emprendimientos.

Nesas condiciones, nun ye pol nuesu pesimismu polo que nos acusan, sinon nel fondu pola dureza del nuesu optimismu. Si ciertas personas nos censuran porque nos desenvolvemos cumo seres pusilánimes, débiles, cobardes, y, por veces, francamente semuos malos nas nuesas obras de ficción, nun ye unicamente porque ellos sían pusilánimes, débiles, cobardes ou mavados, porque si ficiéramos cumo Zola, y proclamaríamos que son por heredá, influencia del mediu, de la sociedá, por determinismu orgánicu ou psicolóxicu, entos todos se tranquilizarían y dirían: ehí está, asina semus y nun se pué facer nada; l’existencialista, siqu’asi, cuando se define a un cobarde, afirma qu’ese cobarde ye responsable de la sua cobardía.

El nun ye asina por tener un corazón, un pulmón ou un cerébru cobardes, él nun ye asina a causa d’una cualisquier organización fisióloxica; mas ye asina porque se costruyíu cumo cobarde mediante los sous propios actos. Nun existe’l temperamentu cobarde; existen temperamentos nerviosos, existen personas que tienen “sangue débil” cumo diz el puebru, ou temperamentos fuertes; mas l’home que tié sangue débil non por eso ye un cobarde, pos el que cria cobardía ye’l actu de renunciar ou de ceder: un temperamentu nun ye un actu y el cobarde defínese polos actos que practica. Lo que las personas, escuramente, sienten, y que las atemoriza, son cobardes porque amostramos lo culpables de la sua cobardía. Lo que las personas quieren ye, que nazamos cobardes ou héroes. Una de las críticas más frecuentemente feichas a “los caminos de la llibertá” pué ser formulada d’este xeitu: “¿Pero a la final, esos seres débiles cúmo podrán ser mudaos en héroes? Tal refutación ye un tantu ridículu, pos presupón que las personas nacen héroes. Y, nel fondu, ye eso lo que todos desean pescudar: si you nazu cobarde, nada puedu facer, seréi cobarde la vida enteira, lo que quier que you faga; si nazo héroe, tamién viviréi enteramente tranquilo, seréi héroe durante tola vida, beberéi cumo un héroe, comeréi cumo un héroe. Lo que l’existencialista afirma que ye’l cobarde ye, porque se fá cobarde, que’l heroe se fá héroe; mas siempre tié la posibilidá el cobarde de nun ser más cobarde, y, pa’l héroe, deixar de selo. Lo que cuenta ye un compromisu total, y nun sólo un casu particular, una acción particular, d’alguien que se comprometa talmente.

Cuido que con todu esto respondemos, asina, a dalgunas de las críticas feichas al existencialismu. Vimos, por tanto, qu’esta nun pué ser consideráu cumo una filosofía del quietismu, ya que define al home pola acción; nin cumo una descripción pesimista del home: nun existe doctrina más optimista, vistu qu’el destinu del home está nas suas propias manos; nin cumo una tentativa pa comencer al home d’actuar: l’existencialismu diz que la única esperanza está na sua acción y que la sua acción y el sou actu permite al home vivir. Neste escenariu, estamos por consiguiente, delantre d’una moral d’acción y compromisu. Entoavía, a partir de esos poucos datos, acúsannos inda más, d’aprisionar al home na sua suxetividá individual. Tamién ehí, interprétannos mal. Nel nuesu puntu de partida ye, de feichu, la suxetividá del individuu y solo por razones estrictamente filosóficas. Nun porque siamos una doctrina basada na verdá y non, nun conxuntu de bellas teorías enllenas d’ilusión, mas ensín fundamentos riales. Cumo punto de partida, nun pué existir outra verdá sinon esta: pescudo, pos existo; ye la verdá absoluta de la conciencia que deprende de si mesma. Cualisquier teoría que considere al home fuera d’ese momentu, nel qu’este deprende de si mesmu ye, de partida una teoría que suprime la verdá pos, fuera del conocimientu cartesianu, tolos oxetos son solo probables y una doctrina de probabilidades que nun estea anclada nuna verdá, esmorónase’n nada; pa definir lo probable, debemos apañar lo verdadeiru. Polo tantu, pa que haiga dalguna verdá, debe haber una verdá absoluta; y esto ye simple y fácil d’entender; está al escanciu de tol mundu; pos consiste de feichu de deprender de si mesmu, ensin intermediariu.

En segundu llugar, esta ye la única teoría qu’atribuye al home una dignidá, la única que nun lo trasforma nun oxetu. Todo materialismu lleva a tratar a tolos homes, you mesmu inclusive, cumo oxetos, osea, cumo un conxuntu de reacciones determinadas que nada distingue del conxuntu de las cualidades y de los fenómenos que constituyen una mesa, una siella ou una piedra. Nós deseamos, precisamente establecer el reinu humanu cumo un conxuntu de valores diferientes de los del reinu material. Por eso, la suxetividá qu’escanzamos a títulu de verdá nun ye una suxetividá rigurosamente individual, vistu que, cumo yá demostramos, nel conocimientu you nun sólo me descubrou a mi mesmu, más tamién a los outros. A traviés del pensamientu, contrariamente a la fisolofía de Descartes, contrariamente a la filosofía de Kant, nós deprendemos de nós mesmos delantre del outro, y l’outro ye tan verdadeiru pa nós, cuanto nós mesmos. Asina, l’home que s’escanza asina mesmu a peto, gracias al conocimientu, guipa tamién a tolos outros, y guípalos cumo la condición de la sua propia existencia. Este trascórdase de que sólo pué ser dalguna cousa ou non ser nada (nel sentíu en que se diz que dalguien ye espiritual, ou ye malváu ou ye celosu) si lo outros lo reconocen cumo tal. Pa obtener cualisquier verdá sobre mi, ye necesariu que lo considere l’outro. L’outru ye indispensable pala mia existencia tantu en cuantu, precisu del conocimientu que tengo de mi mesmu. Nestas condiciones, el guipamientu de la mia intimidá revélase, simultaneamente, na existencia del outru cumo una llibertá colocada na mia frente, que sólo piensa y sólo está al mio favor ou contra mi. D’este xeitu, escubrimos inmediatamente un mundu que lu llamaremos intersuxetividá, y ye neste mundu nel que l’home decide lo que el ye y lo que son los outros.

Acullá d’esto, si bien ye imposibre atoupar en cada home una esencia universal que sería la naturaleza humana, consideramos que la existencia d’una condición de universalidá humana. Nun ye por casu de los pensadores contemporáneos falan más frecuentemente de la condición del home que de la sua naturaleza. Por condición, estos entienden, más o menos craramente, qu’el conxuntu de las lliendes qu’en precipiu esbozan la sua situación fundamental nel universu. Las situaciones históricas mudan: l’home pué nacer escravu nuna sociedá, ou siñor feudal ou proletariu. Lo que nun muda ye’l feichu de que siempre ye precisu estar nel mundu, trabayar, convivir colos outros y ser mortal. Estas lliendes nun son nin suxetivos nin oxetivos; ou, más exactamente, tienen una faz oxetiva y una faz suxetiva. Son oxetivos na midía en que pueden ser atoupaos en cualisquier llugar y son siempre reconocibles; son suxetivos porque son vivíos y nada son si l’home nun vive, por eso, si el home nun se determina llibremente na sua existencia en relación colos demás. Y, amás los proyectos humanos pueden ser diferientes, polo menos nengúnu d’estos permanecen enteramente raros pa mi, pos todos ellos nun pasan de tentativas pa tresponer esas lliendes, ou pa apartalos ou negalos, ou acostumase a ellas. Consecuentemente, cualisquier proyetu, por más individual que sía, tié una valor universal. Todu proyetu, tantu del chinu, del indiu ou del africanu, pué ser entendíu por un europeu. Pué ser comprendíu, significa qu’el europeu de 1945, a partir d’una situación qu’el concibe, pué proyectase hasta las suas lliendes, del mesmu xeitu, y pué recostituise en si mesmu nel proyetu del chinu, del indiu ou del africanu. Existe una universalidá en todu proyetu, nel sentíu de que cualisquir proyetu ye entendible pa cualisquier home. Eso nun significa de nengún xeitu, que ese proyetu defina al home pa siempre, mas qu’este pué ser realcuentráu. Estamos siempre na posibilidá d’entender al idiota, al rapá, al primitivu ou al folasteiru, dende que tenemos abondas informaciones. Nese sentíu, podemos dicir que hai una universalidá del home; a pesar de qu’esta nun ye dada, esta ye permanentemente costruyía. Costruyu lo universal escoyéndome; costruyóu al entender proyetu de cualisquier outru home, de cualisquier época que sía. Ese absolutu d’escoyer, nun elimina la relatividad de cada época. Lo que l’existencialismu trata la cuestión d’amostrar que relación hai entre’l carácter absolutu del compromisu llibre -pol que cada home se realiza, realizando una crase de humanidá- compromisu siempre comprensible en cualisquier época y por cualisquier persona, y la relatividá del conxuntu cultural que pué resultar d’esa selección; ye precisu resaltar, a la par, la relatividá del cartesianismu y el carácter absolutu del compromisu cartesianu. Ye nese sentíu que podemos dicir que cadaún de nós ye absolutu respirando, comiendo, durmiendu ou actuando d’un xeitu cualisquiera. Nun existe diferencia dalguna entre ser llibre, cumo proyetu, cumo existencia que escoye la sua esencia, y ser absolutu; nun existe nenguna diferencia entre ser un absolutu temporalmente situáu, esto ye, que se situa na historia, y ser universalmente comprensible.

Todu eso nun resuelve dafeichu la oxeción de suxetivismu. De feichu, tal oxeción asume tovía varias outras formas. La primeira ye la siguiente: hai quien nos diga que, si ye asina, entuences cadaún de nos pué facer lo que le da bien entender, acusación que se expresa de varios modos. En primeira instancia, acúsannos d’anarquía; y, deseguida, manifiestan: “vós nun pueden xulgar a los outros, pos nun hai razón nenguna pa preferir un tal proyetu a tal outru”; finalmente, hai quier diga: “todu lu qu’escoyes ye de baldre, dáu con una manu ou que simulan recibila cola outra”. Estas tres oxeciones nun parecen ser formuladas con mucha seriedá. Comencemos pola primeira: puedes escoyer lo que bien entiendan: tal afirmación nun ye verdadeira. La selección ye posibre, en ciertu sentíu, si qu’asi lo que nun ye posibre ye non escoyer. You puedu siempre escoyer más, debo ser consciente de que si nun seleciono, con esas mesmas, estaréi escoyendo. Eso, si bien lo que parez estrictamente formal, tié suma importancia, pos llimita la fantasía y el caprichu. Si, de feichu, entre determinada situación que me define cumo un ser sexuáu, pudiendo tener relaciones con un ser d’outro sexu, pudiendo tener fiyos, estoi obligáu a escoyer una actitú y, de cualisquier xeitu, soi responsable de la selección, que me compromete mesmu, y comprometo a tola humanidá; lo mesmu ensin nengún valor en precipio, todo esto determina la mia selección, esta nada tié que ver col caprichu. Y, quien cuide estar atoupando equí la teoría gidiana del actu de baldre, nun estará comprendiendo la enorme diferiencia entre la nuesa doctrina y la Gide. Gide nun sabe lo que ye la situación; l’actuar por simple caprichu. Pa nós, al contrariu, l’home atóupase nuna situación organizada cola que está comprometida; pola sua selección, el compromete a tola humanidá y nun pué evitar escoyer: ou permanece casto, ou cásase y nun tié fiyos, ou cásase y tié fiyos; de cualisquer xeitu y faga lo que faga, ye imposibre que nun tenga una total responsabilidá en relación a ese problema. Efectivamente, este escoye ensin referise a valores prestablecíos, más ye inxustu acusalu de caprichu. Digamos enantes que debemos comparar la selección moral a la construcción d’una obra d’arte. Y, equí precisamos facer una pausa pa esclarecer que nun se trata d’una moral estética, pos a mala fe de los nuevos contrarios ye tanta que hasta neso nos acusan. L’exemplu escoyíu nun va más allá d’una comparación. Esclarecíu ese puntu, perguntamos: si dalguna vez s’acusóu a un artista que fá un cuadru que nun s’inspirei en reglas establecías de primeras? ¿Alquien, dalguna vez, le indicóu que cuadro debería facer? Ye evidente que nun existe nengún cuatro definíu que deba ser feichu; l’artista comprométese na construcción del sou cuadru y el cuadru que debe ser feichu ye, precisamente, el cuadru que tié feichu. Sabemos que nun existen valores estéticos de primeras; empagu, existen valores que se tornan visibles, posteriormente, na propia coherencia del cuadru, nas relaciones qu’existen entre voluntá de criación y el resultáu. Naide pué prever cumo será la pintura de mañana, nun se pué opinar sobre una pintura que nun estea feicha. ¿Que relación tié todu esto cola moral? Trátrase de la mesma situación criadora. Nunca falamos de lo baldre d’una obra d’arte. Cuando nos referimos a una tela de Picasso, nunca dicimos que esta ye de baldre; comprendemos perfectamente qu’él se construyóu asina mesmu, tal cual ye, al mesmu tiempu que pintaba, qu’el conxuntu de la sua obra se incorpora a la sua vida.

Lo mesmu acontez nel planu moral. Lo que hai en comun entre l’arte y la moral ye que, nos dous casos, existe criación y invención. Nun podemos decidir de primeras lo que debemos facer. Cuido deixar este puntu abondu craru al contar la historia del alumno que me procuróu y que recorríu cualisquier moral, la kantiana ou cualisquier outra, que nun atoupóu nengúna crase de orientación: fúi obligáu a criar la sua propia llei. Y ya sia porque optei por queidase cola sua madre, basándo la sua moral nos sentimientos, la acción individual y la caridá concreta, ya sía que optei por marchar a Inglaterra, prefiriendo’l sacrificiu nun podríamos dicir qu’este home fizóu una elección de baldre. L’home fácese, nun está aprigueráu dende’l prepiciu; este costrúyese escoyendo la sua propia moral; y la presión de las circunstancias ye tal que nun le deixa escoyer una moral. Solo definimos al home en relación a un compromisu. Pareznos, por tantu, absurdu que s’opongan a la gratuidá de la elección. En segundu llugar, hai quien afirma lo siguiente: nun pueden opinar los outros dende ciertu puntu de vista, ye verdá, y dende outro puntu de vista ye falsu. Ye verdá nel sentíu en que, cadavé qu’el home escoye’l sou compromisu ou sou proyectu con tola sinceridá y tola lucidez, cualisquier que sia, n’efectu, nun será posibre preferir outru; y on ye verdá na midía en que nun nos acreditamos nel progresu, ou progresu ye una memoria; l’home permanez siempre’l mesmu frente a situaciones diversas, y la elección ye siempre una elección nuna situación determinada. El problema moral nun mudóu dende la época en que había qu’escoyer entre los escravistas y los non-escravistas a l’altura de la Guerra de Secesión, por exemplu; hasta’l momentu presente en que podemos optar pol M.R.P. ou polos comunistas.

Entovía, podemos opinar, pos cumo ya dixei, cadaún escoye enantes que los outros ou s’escoye asina mesmu enantes que los demás. Pa escomenzar, podemos considerar (y eso si qu’asi nun sía un xuiciu de valor, mas ye un xuiciu razonáu) que dalgunas elecciones están fundamentadas nel error y outras na verdá. Podemos xulgar un home diciendo qu’el tié mala fé. Teniendo definida la situación del home cumo una elección llibre, ensin chacas y ensin auxiliu, consideramos que todu home que s’ampara por tras de la morindanga de las suas paxiones, todu home qu’inventa un determinismu, ye un home de mala fé. Ye posibre refutar lo siguiente: ¿por qué razon el nun se podría escoyer cumo home de mala fé? Y you respondo que nun tengo que xulgalu moralmente, mas defino la sua mala fé, un error. Nun podemos ascapar equí, a un xuiciu de verdá. La mala fé ye evidentemente una mentira, pos disimula la total llibertá del compromisu. Nel mesmu planu, diréi que tié mala fé, igualmente, aquel que declara que ciertos valores preexisten por si mesmos; estaréi en contradicción conmigu mesmu, si a la par, quier esos valores y afirma qu’estos le son impuestos. Daquién pué perguntame: ¿quiero ser un home de mala fé? Responderéi: nun hai motivu nengún pa que nun pueda selu, mas declárole que tié mala fé y que la actitú d’estricta consistencia ye tener una actitú de buena fé. Amás d’eso, puedu facer un xuiciu moral. Cuando declaro que la llibertá, a traviés de cada situación concreta, nun pué tener outro oxetivu sinon el de querer ser ún si mesmu, quiero dicir que, si dalguna vé l’home reconoz que está estableciendo valores, nel sou desamparu, nun podrá más desear outra cousa que la llibertá cumo fundamentu de tolos valores. Eso nun significa qu’esto lo desea abstractamente. Mas, simplemente, que los actos de los homes de buena fé tienen cumo sentíu últimu, procurar la llibertá cumo tal. Un home se afilia a un sindicatu comunista ou revolucionariu quier alcanzar oxetivos concretos, estos oxetivos implican una voluntad abstracta de llibertá; a pesar de qu’esa llibertá ye deseada en función d’una situación concreta. Queremos la llibertá a traviés de cada circunstancia particular. Y, queriendo la llibertá, descubrimos qu’esta depende integralmente de la llibertá de los outros, y que la llibertá de los outros dependen de la nuesa. Ensi duda, la llibertá, en cuantis definición del home, nun depende d’outros, mas llueu hai un compromisu que me fuerza a querer, a la par, la mia llibertá y la d’outros; nun puedu tener cumo oxetivu la mia llibertá a non ser que miu oxetivu sia tamién la llibertá de los outros. De tal xeitu que, cuando, al nivel d’una total autenticidá, reconoz qu’el home ye un ser en que la esencia ye precedida pola existencia, qu’el home ye un ser llibre que solo puede querer la sua llibertá, cualisquier que sian las circunstancias, estoi a la par almitiendo que solo puedo querer la llibertá de los outros. Puedu, por tantu, formar opiniones sobre aquellos que pretenden amonase asina mesmos a la total gratuidá de la sua existencia y la sua total llibertá. Aquellos que arrodian ante si mesmos la sua total llibertá, con demandas de seriedá ou con disculpas deterministas, llamaríalos caguicas; los outros, que tentaran amostrar que la sua existencia yera precisa, cuando esta ye’l propiu destinu de l’aparición del home sobre la tierra, llamaríalos zorroburriel. Empagu, caguicas ou zorroburrieles, solo pueden ser xulgaos al nivel d’una rigurosa autenticidá. Asina, anque’l contenido de la moral sia variable, cierta forma d’esa moral ye universal. Kant afirma que la llibertá se quier asina mesma y la llibertá de los outros.

Ciertamente, considera que lo formal y lo universal bastan pa constituir una moral. Pescudamos pol contrariu, que los precipios abstractos nun consiguen definir l’acción. Tomemos, una vez más; el casu del alumnu: en nome de qué  gran máxima moral podía decidir con toda tranquilidá abandonar a la sua madre ou permanecer con ella. Nun existen medios pa xulgar. El contenido ye siempre concretu y por consiguiente, imprevisible, hai siempre invención. La única cousa que importa ye saber si la invención que se fá, fácese en nome de la llibertá.

Desaminemos, por exemplu, los dous casos siguientes: podrán costatar en que midía s’asemeyan y, al mesmu tiempo, difieren. Consideremos “El Molinu a los arribanzos del Rio”. Neste atoupamos cierta rapacica, Maggie Tulliver, qu’encarna el valor de la pasión y ye consciente d’eso: esta namorada d’un rapá, Stephen, noviu de una rapacica insignificante. Esa Maggie Tulliver, envede preferir, llixeramente, la sua propia felecidá, escoye sacrificase, renunciar al home qu’ama, en nome de la solidaridá humana. Nel Monasteriu de Parma, Sanseverina modela’l casu opuestu: considerando que la pasión costituye’l verdadeiru valor del home, ella declararía qu’un gran amor merez sacrificios; que ye precisu preferir l’amor-pasión a la vanalidá del amor conyugal qu’uñiría a Stephen y a la moza fata, con quien se casaría; mas ella escoyería sacrificar esta última y apañar la sua felecidá; y cumo nos muestra Stendhal, ella sacrificaríase asina mesma por amor, si la vida asina lo manda. Estamos equí, delantre de dous morales rigurosamente opuestas; considero qu’estas son equivalentes: nos dous casos, la meta propuesta fúi la llibertá. Y pueden pescudar duas actitudes estrictamente semeyantes cuanto a los efectos: Una rapaza, por resignación, prefier renunciar al sou amor; outra por apetitu sexual, prefier desconocer la existencia de la uñión anterior del home qu’ama. Esas duas acciones asemeyanse exteriormente, d’aquellas qu’acabamos de detallar. Empagu, son por enteiru diferientes. La actitú de Sanseverina está muchu más próxima de la de Maggie Tulliver d’una voracidá cricada.

Podeis, por tanto, confimar qu’esa acusación que nos facen ye simultaneamente verdadeira y falsa. Podemos escoyer cualisquier cousa si nos colocamos al nivel d’un compromisu llibre.

La terceira discrepancia que tienen, ye la siguiente: reciben con una manu lo que le dan cola outra; eso significa que, nel fondu, los valores nun tienen seriedá, ya que s’escoyen. Argumentaréi diciendo que llamentu muchu qu’asina sía, mas yá qu’eliminamos al Dious Nuesu Siñor; daquién tendrá qu’inventar los valores. Tenemos qu’encarar las cousas cumo estas son. Y, amás, dicir que nós inventamos los valores, nun significa outra cousa sinon que la vida nun tié sentíu, de primeras. Enantes de que daquien viva, la vida ensí mesma, nun ye nada, ye de quien vive y quien debe dale un sentíu; y el valor namás ye lo qu’el sentíu escoye. Pué comprobase, asina que ye posibre criar una comunidá humana. Criticarán por perguntar si l’existencialismu ye un humanismu. Responderán: Na final, escribí, en”La Nausea”, que los humanistas están confundíos, muda d’una cierta crase d’humanismu, ¿por qué razón hai que tesar p’atrás, agora? Na rialidá, la palabra humanismu tien dous significaos mui diferientes. Podemos considerar cumo humanismu una teoría que toma al home cumo meta y cumo valor superior. Hai un humanismu, nese sentíu, en Cocteau, por exemplu, na sua narrativa La Vuelta al Mundo en 80 horas, un personaxe proclama, al sobrevolar las montañas n’avión: l’home ye almirable. Eso significa que you, personalmente, que nun costruyí aviones, diréi beneficiándome d’esas invenciones particulares y podréi, personalmente, encuantis l’home; considerame cumo responsable y honráu polos actos particulares dalgunos homes. Lo que cuida que podemos atribuir un valor al home en función de los actos más elevaos de ciertos homes. Tal humanismu ye absurdu, pos solo el gurriatu ou el caballu podría emitir un xuiciu de conxuntu sobre l’home y declarar que l’home ye almirable lo qu’ellas nun tienen la mínima intención de facer, que you sabría polo menos. Mas nun podemos almitir qu’un home pueda xulgar l’home. L’existencialismu dispensalu de todo y cualisquier xuiciu d’esa crase: l’existencialismu nun colocará nunca l’home cumo meta, pos este está siempre por facer. Y nun debemos creyer qu’existe una humanidá a la que debamos venerar, tal cumo fizou Auguste Comte. El cultu de la humanidá conduz a un humanismu pecháu sobre sí mesmu, cumo’l de Comte, y tenemos que almitilu,  tamién al facismu. Este ye un humanismu que recusamos.

Existe, empagu, outro sentíu al humanismu, que ye nel fondu’l siguiente: l’home está constantemente fuera de sí mesmu; proyectándose y perdiéndose fuera de sí mesmu na existencia del home; por outru llau, ye na búsca de fines trascendentes que pué existir; l’home nesta superación y solo tomando posesión de los oxetos en relación con esta, sitúase nel núcleo, nel centro d’esta superación. Nun existe outru universu, acullá del universu humanu, l’universu de la suxetividá humana. Ye ese vínculu entre la transcendencia, cumo elementu constitutivu del home (non nel sentí en que Dious ye transcendente, mas nel sentíu de superación), y la suxetividá (na midía en que’l home nun está pecháu en sí mesmu, mas siempre está presente nun universu humanu) que llamamos humanismu existencialista. Humanismu, porque remembramos al home, nel que nun existe outru llexislador qu’él mesmu y que neste desamparu, él decidirá sobre sí mesmu; y amostramos que nun se vuelve sobre ún mesmu mas que procurando siempre una meta fuera de si mesmu, con una determinación pola lliberación y realización personal, asina l’home se realizará precisamente cumo ser humanu.

Depués d’estas consideraciones, vemos que nada ye más inxustu que las acusaciones de lo que nos acusaron. L’existencialismu más que nada ye un esfuerzu pa conseguir una postura atea consecuente. Esta nun pretende, de modo dalgún, entumbiar al home na desesperación. Mas si, tal cumo facen los cristianos, ellos deciden llamar desesperación a cualisquier actitú d’incredulidá, la nuesa postura parte de la desesperación orixinal. L’existencialismu nun ye una ateismu nel sentíu en que se esfuerce por amostrar que Dious nun existe. Esto declara, más exactamente: si mesmamente Dious existiese, nada mudaría; nel nuesu puntu de vista. Nun ye que creyamos que Dious exista, mas pensamos qu’el problema nun ye la sua existencia; ye preciso que l’home se reencuentre y se convenza de que nada puede salvalo, nun hai prueba válida de la existencia de Dious. Neste sentíu, l’existencialismu ye un optimismu, una doctrina de acción, y solo por mala fé de los cristianos, confunden la sua propia desesperación cola nuesa, d’este xeitu, los cristianos quieren llamanos desesperáos.