EPICURU: CARTA A MENECEU
Epicuru.
Carta a Meneceu.
(Sobre la felecedá)
1.
L’Estudiu de la filosofía.
Meneceu:
Que naide dude en dedicase a la filosofía siendo
mozu, nin se balde depués de vieyu, porque naide ye por demás rapá ou por demás
vieyu pa alcanzar la salú espiritual. Quien afirma qu’on nun llegóu el sou
momentu pa la filosofía, ou que yá pasóu, ye cumo si dixera que nunca llegóu,
ou que ya pasóu’l momentu de ser feliz.
D’este xeitu, la filosofía sirve tantu de rapá
cumo de mayor, pa que’l qu’enveyece sentise remozáu pola memoria agradecida de
las cousas que sucedionen, y pa los rapaces poder enveyecer ensin sentir miedu de
lo qu’está por vivir; ye precisu, por tanto, cudiar de las cousas que trayen
felecidad, yá que, estando esta presente, tenemos todu, y ensin ella, todu
queremos atopala.
Entoncias,
practica y cultiva aquellos enseños que siempre te transmití, na certeza de que
estas, constituyen los elementos fundamentales pa una vida felez.
2. Los diouses.
En primer llugar, considerando a la divinidá
cumo un ente inmortal y bienaventuráu, cumo propón la percepción común de la
divinidá, nun le atribuyas nada que seya incompatible cola sua inmortalidá, nin
adecuáu pa la sua bienaventuranza; piensa nella en todu lo que ye capá de mantener
la felecidá y inmortalidá.
Los diouses existen, mas ye evidente qu’el
conocimientu y la imaxe que tenemos d’ellos, que se fá la mayoría de las
personas, nun existe: las personas nun acostuman a preservar la noción que
tienen de los diouses. Nun ye impíu quien apuntia a los diouses nos que la
mayoría creye, sinon lo que se les endilga a estos, esos falsos pareceres d’esa
mayoría.
Dafeichu,
las proverbios populares respectu de los diouses nun se basan en nociones
innatas, sinon en pareceres falsos. D’ehí la consideración de que castigan a
los malos y benefician a los buenos. Fraternizaos polas suas propias vertudes, los
diouses solo acoyen la convivencia colos sous semeyantes y consideran folasteiru
todo lo que ye diferiente a ellos.
3. La muerte.
Acostumate a la ideya de que la muerte pa nós, nun
ye nada; visto que tol bien y todu mal residen nas sensaciones, y la muerte ye
precisamente la privación de las sensaciones. La crara conciencia de que la
muerte nun significa nada pa nós, esto proporciona la recompensa d’una vida efímera,
ensin querer acrecentar infinitamente y artificialmente’l tiempu, eliminando’l
deseyu de inmortalidá.
Nun hai nada d’espantosu na vida, pa quien está
perfectamente convencíu de que nun hai nada de terrible’n deixar de vivir. Ye un
sansirolé quien diz que tié miedu a la muerte, nun porque la sua venida, tráigale
dolor; sinon porque l’amurnia, la propia aspera. Por todo, nun nos debería alteriar
cuando nun está presente. Nun nos debería amurniar mientras s’está asperando.
Entuences,
no más terrible de tolos males, la muerte nun representa nada pa nós,
mismamente porque, cuando estamos vivos, ye la muerte la que nun amuestra. Al
contrariu, cuando la muerte se presona; nós semos, los que nun estamos.
La muerte, por tanto, nun ye nada, nin pa los
vivos, nin pa los muertos, yá que p’ambos esta nun existe; nun ye nada, pos nun
naide está pa cuciar.
Mentrestanto, la mayoría de la xente agora esfúngase
de la muerte cumo si fuera´l mayor de los males, mientras outros l’ansian, cumo
esbarrión de los males de la vida.
El sabiu, empagu, nin quier vivir, nin trema
deixar de vivir. Vivir nun ye un fardu y nun vivir nun ye un mal.
4- Saber vivir.
Asina cumo s’opta pola comida más sabrosa y non
pola más abundante. Del mesmu xeitu, apáñase los dulces frutos d’un tiempu bien
vivíu, por breve que seya.
Cualisquiera qu’aconseya a los rapaces que vivan
bien y a los vieyos que muerran bien, este nun ye más que un fatu, nun solo
polo agradable de la vida p’ambos, sinon porque tienen exactamente’l mesmu curiáu
de vivir honestamente, cumo’n diñala honestamente.
Mas pior ye’l que diz: buenu sería nun nacer,
mas una vé nacíu, traspasar lo más depriesa posibre las puertas del Hades.
Si diz esto con plenu convencimientu, ¿porque nun
marcha d’esta vida? Ye llibre pa facelu, si rialmente ye la sua intención. Mas
si lo dixo n’arigüela, fui una verdulaga en parlar de cousas, que las llerias nun
acullen.
Nun
debemos esqueicer qu’el futuru nun ye talmente nuesu, nin talmente ayenu. Pos nun
debemos esforzanos aspéralu, cumo s’estuviera pa llegar deseguida, con toda certeza;
nin impacientanos, cumo sinon fuera a llegar nunca.
5. Alancos
y paz d’espíritu.
Consideremos tamién qu’entre los alancos, están
los que son naturales y los que son atropos. Entre los naturales, hai unos que
son necesarios y outros, solo naturales. Entre los necesarios, hai dalgunos que
son fundamentales pa la felecidá, outros, pal bienestar corporal, outros, solo
para la propia vida. Y el conocimientu seguru de las ansias lleva a orientar
toda escoya y toda fura a favor de la serenidá del espíritu, vistu cumo una finalidá
d’una vida feliz. En razón d’esa fin practicamos todas las nuesas acciones, p’apartanos
del dolor y del miedu.
Una
vé qu’apañamos este estáu, toda tempestá de la ánima aplácase, y el ser vivu,
nun teniendo que buscar dalgu que le falta, nun precisa procurar outras cousas
pa la ánima nin pal cuerpu. Está safisfechu.
Dafeichu,
solo sentimos necesidá de placer cuando sofrimos la sua ausencia; al contrariu,
cuando nun sofrimos, esa necesidá nun se siente.
6. El placer.
Por eso, dicimos q’el placer ye’l prencipiu y la
fin d’una vida felez. N’efectu, identificamos el bien primeiru y inherente al
ser humanu, en razón de lo que na práctica escoyemos ou furamos, y asina escoyemos
aquel bien que parez distinguir entre goce y el dolor.
Entre’l goce y’l nuesu bien primeiru y innatu,
nun escoyemos de cualisquier xeitu. Hai momentos qu’evitamos muchos placeres, cuando
la mayoría de las veces producen efectos desagradables. A mayores, tamién escoyemos
muchos sofrimientos con preferencia a los
placeres, si un placer mayor vien depués d’aguantar esos dolores muchu tiempu.
Por
tantu, todu placer forma un bien pola
sua propia naturaleza; del mesmu xeitu, non todos son escoyíos. Asina mesmu, todo dolor ye malu, mas non todu tien d’evitase. Ye apropiáu, polo tantu, estimar tolos placeres
y sofrimientos en base al criteriu de los beneficios y los daños, porque hai ocasiones
nos que un bien tórnase en mal, y outras veces el mal nun bien.
7. La Simplicidá.
Entovía, consideramos a la autosuficiencia cumo
un gran activu; nun ye que debamos conformanos con pouco; mas bien contentanos con ese pouco si nun tenemos muchu. Estoi honradamente convencíu de que gustan meyor de l’abundancia, los que menos depende d’esta. Tolo natural ye fácil de conseguir, difícil ye todu lo que ye un achiperre.
Los alimentos más simpres ofrecen el mesmu placer que los
deleites más saboriaos, siempre
que se quite’l dolor provocáu pola falta: pan y augua producen el placer más profundu, cuando son comíos por quien los necesita.
Acostúmase a las cousas simpres, a
un xeitu de vida nada suntuosu, nun solo ye comeniente pa la salú, cumo tamién facilita
a los homes los medios pa enfrentase valientemente a las cuitas de la vida. Mientras nas épocas
en que conseguimos llevar una existencia rica, influye’l nuesu ánimu pa
aprovechala meyor, pos tamién nos apriguera pa enfrentanos ensin temor a las visicitudes de la suerte.
8. Templanza y Prudencia.
Entuences, cuando dicimos que la fin última ye’l
placer, nun nos referimos a los placeres de los intemperantes ou los que consisten
nel gozu de los sentíos, cumo cuidan ciertas personas qu’ignoran el nuesu pensamientu,
ou nun están conformes con este, ou interprétanlu erroneamente. Mas el placer ye
l’ausencia de sofrimientos físicos y de la señardá de la ánima.
Nun son, pos bebidas nin banquetes continuos,
nin la posesión de muyeres y rapaces, nin el sabor de los peces ou de las otras
delicias d’una mesa farta, lo que fá una vida dulce, sinon una oservación curiosa
que pescude las causas de toda escoya y de toda apuntia, que chaculle los
pareceres falsos en vertudes. Esta ye lo que los enseña que nun existe una vida
gayola ensin prudenza, belleza nin xusticia, y que nun existe prudenza, belleza
nin xusticia ensin felecidá.
Porque
las vertudes están intimamente empatadas a la felecidá, y la felecidá va uñida
a estas.
9. El Sabiu.
Nel tou parecer:
¿pué existir dalguien más gayoleiru qu’el sabiu, que tié una moral venerada a
los diouses, qué se comporta de xeitu completamente indiferente de cara a la
muerte, qué entiende la finalidá de la naturaleza, qu’aprecia qu’el bien supremu
está nas cousas simpres y fáciles d’apañar, y que el mal supremu ou dura poucu,
ou solo nos causa sofrimientos leves, qué niega la fin, amostráu por dalgunos cumo
el siñor del todu, ya que las cousas acontecen ou por necesidá, ou por casualidá
ou pola nuesa llibre voluntá, polo que nos pué acompañar la censura y la alabanza?
Mas vale aceptar el mitu de los diouses, que ser
escravu del destinu de los naturalistas: el mitu polo menos ofrez la esperanza
de perdón de los diouses, a través de las deferencias que les prestamos, sabedor
qu’el destinu ye implacable.
Entendiendo
que la suerte nun ye una divinidá, cumo la mayoría de las personas acredita
(pos nengún dious fá nada al azar), nin dalgu inciertu. El sabiu nun cuida qu’estos
suministren a los homes nengún bien ou nengún mal que seya fundamental pa una
vida contenta, nin tampoucu pueda ruchar l’iniciu de grandes bienes nin de
grandes males. Al sou xeitu de ver, ye preferible ser cuitáu y sabiu qu’agraciáu
y fatu. Na práctica, ye meyor qu’un buen plan nun llegue a buena fin, qu’un
proyectu malu llegue a éxitu.
10. La Meditación.
Aberrunta, pos, todas esas cousas y outras muchas
asemeyadas, dia y noche, contigu mesmu y colos tous semeyantes, y asina nunca
más te sentirás remontáu, nin espiertu, nin dormíu; mas vivirás cumo un dious
entre los homes. Porque nun s’asemeya absolutamente a un mortal, l’home que
vive entre bienes inmortales.
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